文化和生活方式
俾格米人 "是世界上最后的狩猎采集者群体之一，也是人数最多的群体。他们以对赤道森林的广泛了解而闻名，他们的生计依赖于此。他们特有的矮小身材（平均1.50米）被认为是适应环境的遗传结果，是在森林中生活的一种进化优势。他们的文化和口述传统（舞蹈、歌曲、故事、宇宙观）与森林密切相关，是联合国教科文组织认可的重要主题。
不同的群体被西方人人为地归类为 "俾格米人"，其共同点是他们在历史上选择了狩猎和采集经济，没有通过农业或畜牧业来改变环境。他们的共同点是对邻近民族的依赖和从属关系。虽然他们的生活方式和对森林的依恋有相似之处，但每个群体都有自己的语言和文化特征。此外，还有生理和遗传上的差异。
在刚果民主共和国
在刚果民主共和国东部，姆布迪人（复数BaMbuti）分布在伊图里的森林中，分为三个群体：Efè、Asua和Mbuti本身。阿卡人的数量要少得多，他们生活在最西北部的乌班吉河畔。最后，特瓦（Twa）人和克瓦（Cwa）人，人数众多，但零星分散，分布在该国东南部（开赛省）和中西部（赤道省、茨瓦帕省、迈恩东贝省）。在刚果（金）的俾格米人中，他们是最定居的，也是最依赖其农业邻居的，在这些社会中构成了一个名副其实的种姓。
推测的起源
直到最近，这些不同社区的起源仍然是个谜，因为没有特定的语言、共同的建国神话或考古遗迹，以及刚果盆地移民历史的复杂性。是遗传学揭开了这些人口历史的面纱。最近的研究表明，班图人和俾格米人共同的祖先的存在可以追溯到大约6万年前。农业是5000年前从喀麦隆和尼日利亚传入中非的。一些森林群体采用了农业，而另一些则保持了狩猎-采集的生活方式。这两个经济体开始交易：用野肉和森林产品换取农产品、盐、铁和陶器。但在很长一段时间内，没有进行基因交流......可能是因为强烈禁止种族群体之间的通婚，显示了长期以来的回避甚至歧视模式。
历史和发现
第一次提到 "俾格米人 "来自荷马，他在《伊利亚特》中提到了生活在已知世界边缘、尼罗河源头的神秘小生命的存在，他在希腊语中称之为pugmaios（一立方英尺高，也就是45厘米！）。在老普林尼、亚里士多德和古埃及的著作中可以找到他们的踪迹。从那时起，这些森林民族就成了神话和编造的对象。直到1870年 ，一位德国探险家Georg Schweinfurth才确认了伊图里森林中俾格米人的真实存在 ，并将他们与古代的神话人物联系起来。
殖民政策和定居化
在殖民时代，欧洲当局为俾格米人制定了一项 "驯服政策"，以期使他们文明起来。蒙博托在1970年代也试图同化他们，宣布"所有俾格米人都是扎伊尔人 "。在元帅的倡议下，扎伊尔武装部队甚至成立了一个俾格米人团，该团参加了1978年的科卢韦齐冲突和第二次沙巴战争，其中大部分人被杀害。在经济变化（班图族农民对劳动力的需求）以及宗教和政治话语的影响下，俾格米人开始了定居和采用农业的进程，贬低了森林生活的价值，提倡在村庄生活。虽然已经融入市场经济，但他们仍然被限制在报酬低的森林资源供应商或廉价的契约农业劳动力的角色。
排斥和歧视
今天，这些人口仍然是非俾格米人的排斥和污辱的受害者，他们往往认为他们是低等生物。他们被贬为野蛮人和未开化的人，受到暴力和歧视行为的影响（强奸以获得无敌的能力或治疗艾滋病，被禁止在市场上出售，拒绝用同一个盘子吃饭，在学校和保健中心受到歧视，等等）。此外，由于作为他们的栖息地、储藏室和药房的森林被开发，导致他们越来越不安全，从而威胁到他们的健康和传统知识的保存。
为此，各协会和组织在刚果民主共和国设立了许多援助项目。他们正在为承认联合国宣言所承认的中非森林原住民的权利而奔走。他们正在争取承认联合国宣言所承认的中非森林原住民的权利，以便他们能够根据自己的要求获得医疗、教育、工作、贸易、法律和司法服务，而这是他们迄今为止一直被剥夺的。
基本权利和气候问题
由于这些组织的压力，在DGPA（Dynamique de Groupe de Peuples Autochtones）的带领下，2021年刚果国民议会通过了一项法案，保障俾格米人的基本权利（通过免费医疗、中等教育、法律费用等），以及对其文化的认可。这保证了--至少在纸面上--公民参与权、社会经济和文化权利以及土地权利，从而使这些人口能够"在健康的环境中通过自决积极参与解放 "。并"保护和促进本地俾格米人的生存手段，以期在可持续发展的角度尊重他们的文化和传统"。
事实上，他们的作用现在被认为是保护森林和生物多样性的关键。目前关于应对气候变化的辩论和当地社区的参与提出了关于那些每天观察森林变化的人的知识和做法的潜力问题。一个 "促进俾格米人发展的国家基金 "即将成立，以帮助实施该法律。还需要找到资金，因为在刚果民主共和国，许多法律已经通过，但由于缺乏财政资源而无法实施......
最近的土地纠纷
然而，该国正在见证土地冲突的出现，这些冲突在要求使用其祖传土地的俾格米人和乡村社区之间恶化为武装冲突，后者的生活方式的改变往往影响到其俾格米邻居。这些土地冲突与农业问题（做法的改变）或森林资源的使用（木炭、丛林肉）有关，但也与人口增长的人口问题有关，有时还与逃离其他省份不安全的流离失所者涌入并占据这些土地有关。坦噶尼喀省的情况尤其如此，近十年来，双方都有许多人死亡，而冲突没有结束的迹象。
以自然保护的名义
在刚果民主共和国（特别是在南基伍省的卡胡兹-比埃加国家公园内），另一个反复出现的争论点是参与自然保护的人对当地居民缺乏尊重，但在邻国也可以看到这种情况。几十年来，西方的生物多样性保护模式，即拯救自然意味着将其与人类隔离开来，导致俾格米人被排斥在国家公园之外，无法进入 "他们的 "森林，某些做法被禁止或限制，造成了很大的误解。俾格米人社区谈论的不外乎是掠夺：他们并不拒绝创建这些公园，他们只是想拥有 "自己的那份"。两个看似不可调和的愿景就这样对立起来了。
在2017年发表的一份报告中，非政府组织" 生存国际 "谴责了"以保护自然保护区的名义对俾格米社区实施的暴力和迫害 "。这些虐待行为最常由生态警卫实施，他们认为以狩猎为生的俾格米人比大规模武装偷猎者更容易成为目标。打击偷猎的资金多由大型非政府保护组织和国际捐助者提供，这就给这些机构带来了一个责任问题。当地社区（无论是否为俾格米人）参与保护战略仍然是一个棘手的问题......联合国教科文组织认识到，在实施任何自然保护计划之前，需要获得原住民和当地居民的 "自由、事先和知情同意"，以便更好地确保有关公园的保护。
正如人类学家Romain Duda所总结的，"这些人口仍然严重依赖大面积的森林，依赖于资源（鱼、毛虫、蜂蜜、野味）的季节性供应，这些资源被集中起来以保证社会稳定和维持他们的身份 。然而，这些森林正越来越多地被抢夺土地。政府的自然资源管理计划以国际机构的规定为模式，促进了伐木、采矿、工业种植园和保护区的建立。因此，这些居民发现他们不得不与那些他们不认同的语言和世界观的参与者谈判他们在生态系统中的祖先地位 。
想了解更多
Florent de la Tullaye撰写了两部鼓舞人心的纪录片，涉及与刚果民主共和国俾格米人有关的问题：Le Chant des Walés，与Patrick Willocq在厄瓜多尔的Ekonda人中拍摄，讲述与母亲相关的特殊仪式。 还有与Renaud Barret合作拍摄的《Pygmée blues 》，该片追踪了一对生活在金沙萨的被排斥的俾格米人夫妇在踏上返回他们在厄瓜多尔的森林的旅程时的归宿。
