逊尼派
逊尼派穆斯林占科索沃人口的75-80%。该社区由不同的 "种族 "群体组成：占主导地位的阿尔巴尼亚人（超过110万）、土耳其人（3万至5万）、罗姆人、阿什卡利人和巴尔干埃及人（约3.5万）、波斯尼亚人（约2.8万）和戈兰人（约1万）。所有这些人都被归入科索沃伊斯兰社区（ICK），该社区成立于1993年，总部位于普里什蒂纳。逊尼派是伊斯兰教的两个主要分支之一，与什叶派一起，约占全世界穆斯林的90%。两者之间的神学差异不大，可以追溯到632年穆罕默德的死亡：逊尼派承认先知的前三个哈里发（"继承人"），而对什叶派来说，继承人的序列从第四个哈里发，即穆罕默德的表弟和女婿阿里开始。深刻的分歧其实更多的是文化上的，逊尼派受阿拉伯影响，什叶派受波斯影响。从理论上讲，科索沃不存在什叶派。然而，自1389年以来，它就以一种分散的方式出现在这里，科索沃波列战役的日期标志着奥斯曼帝国统治和该省伊斯兰化的开始。奥斯曼土耳其人虽然是逊尼派，但在当时却深受波斯和什叶派文化的影响。此外，帝国的政治、艺术和军事精英由苏菲兄弟会主导，这些兄弟会在本身不是什叶派的情况下，将什叶派的若干要素融入其教义。如果我们再加上皈依人群中强烈的基督教浸染，结果就是科索沃和巴尔干地区的逊尼派在伊斯兰世界中具有特殊的身份。例如，大多数皈依者都是在晚期、机会主义和没有深刻的宗教信仰的情况下进行的：从十六世纪开始，以及为了逃避对非穆斯林的税收。一般来说，也可以说巴尔干半岛的伊斯兰教仍然是 "温和的"，并局限于私人领域。因此，在科索沃，大多数逊尼派教徒遵守主要的穆斯林节日（宰牲节和开斋节），在斋月期间去清真寺，但很少表现出明显的标志（妇女很少戴面纱），同时允许自己饮酒、庆祝圣诞节或参加苏菲派的茶会。科索沃逊尼派的另一个特点是：它非常零散。阿尔巴尼亚人、土耳其人、波斯尼亚人和戈兰人都有自己的清真寺，几乎没有混合。统一的表面也受到了内部和外部运动的挑战。从1970年代开始，成千上万的阿尔巴尼亚人和罗姆人与逊尼派断绝关系，加入苏菲派兄弟会。自1998-1999年战争以来，有大量的人改信天主教和新教，但最重要的是外国穆斯林势力的干涉。波斯湾的阿拉伯国家和土耳其通过资助建造清真寺、培训阿訇和开办学校，鼓励更激进的伊斯兰教的传播。在一个深陷失业、民族认同和腐败问题的社会中，逊尼派原教旨主义有所抬头，特别是来自自称是瓦哈比或萨拉菲派的阿尔巴尼亚团体（约占逊尼派人口的1%）。其他人则转向更加和平的穆斯林运动，如最近崛起的艾哈迈德主义，它提出了对可兰经的 "人文主义 "解读。
苏菲主义
苏菲派穆斯林人数为20万至30万（占人口的10-15%）。阿尔巴尼亚人或罗姆人，他们被分为九个兄弟会（tarikat），主要居住在该国西南部的普里兹伦、拉霍韦茨/奥拉霍瓦茨、佩贾/佩奇和贾科瓦/贾科维察等市。他们属于伊斯兰教的神秘流派：苏菲主义，8世纪起源于伊拉克，其最著名的兄弟会是梅夫莱维（土耳其、塞浦路斯、叙利亚和埃及），其旋转的苦行僧试图通过旋转达到恍惚的状态。自2017年以来，该国的九个兄弟会被归入科索沃塔里卡特社区。总部设在普里什蒂纳，独立于科索沃伊斯兰社区（逊尼派）。虽然大多数苏菲派自称是逊尼派，但他们借用什叶派（崇尚哈里发阿里等）、基督教和犹太教的元素，在每年3月21日庆祝伊朗新年（Norouz）。这些兄弟会通常被描述为 "宽容"，将冥想、禁欲主义和诗歌作为其实践的核心。虔诚的信徒、同情者和苦行僧（苦行者）聚集在一起祈祷、讨论，有时还按照谢赫的教诲在特凯里过着修道生活。早在1389年奥斯曼人到来时，苏菲主义就在科索沃扎根了。兄弟会用他们的士兵、传教士和他们的哲学在征服巴尔干地区的过程中发挥了重要作用，这些哲学的某些方面接近于基督教，可以解释阿尔巴尼亚人的大规模伊斯兰化。然而，随着奥斯曼人在19世纪初采取的严格的逊尼派转向，他们经历了急剧的衰退。苏菲主义仍然经常被大多数穆斯林视为不符合伊斯兰教的精英主义做法。尽管如此，一些逊尼派仍与兄弟会保持着联系，他们既去清真寺，也去特克克，并将酋长和苦行僧视为智者。因此，从1975年起，苏菲主义得以在科索沃复兴。由于社会主义当局的支持，允许兄弟会从阿訇的监护下解放出来，普里兹伦镇成为南斯拉夫苏菲派复兴的中心。到20世纪80年代，科索沃有4万名苏菲派信徒，1997年有10万名。尽管逊尼派当局仍有非常强烈的反对，但人数仍在增加。在该国的九个兄弟会中，最重要的两个兄弟会是鲁费斯和卡德里斯。两者都源自伊拉克，他们都有不同的神秘做法（诵经祈祷、舞蹈），导致精神恍惚，最后在一个壮观的仪式中，用针刺穿自己的脸颊。接下来是来自阿富汗的哈尔维提派，他们是国际上最大的兄弟会之一，然后是来自叙利亚的萨迪派，以及贝克塔什派。后者源自伊朗，自称是什叶派。在阿尔巴尼亚非常有影响力，他们被认为是最开放的：男人和女人在tekés中一起祈祷，容忍饮酒，等等。来自乌兹别克斯坦的纳奇班迪人更加严谨，是最近的兄弟会，在19世纪才来到这里。最后，科索沃三个最小的兄弟会是Melamis（什叶派）、Sinanis和Shazilis。
正统主义
东正教的基督徒约有12万人，占人口的6%。主要是塞尔维亚人（10万名信徒）和黑山人，有些也是阿尔巴尼亚人或罗姆人。他们隶属于塞尔维亚东正教会，依赖于拉什卡和普里兹伦教区（教区），该教区覆盖塞尔维亚南部和整个科索沃，普里兹伦的圣乔治大教堂是其所在地。他们大多集中在米特罗维察以北的科索沃塞族飞地、格拉查尼察/格拉查尼察和什特尔普采/什特尔普卡。与阿尔巴尼亚人不同，语言是主要的统一因素，而塞尔维亚人和黑山人的第一个共同点是东正教。这使他们与其他拥有相同语言的南斯拉夫人，如克罗地亚人（天主教徒）和波斯尼亚人（穆斯林）有所区别。东正教（希腊语字面意思是 "正确的意见"）是基督教的主要分支之一，也是最忠实于教会创始原则的一个分支。在神学上，与罗马天主教会的分歧很小，主要涉及到圣灵的性质（Filioque之争）。事实上，自中世纪西方（受日耳曼影响）和东方（受拜占庭影响）基督徒之间的冲突以来，一种深刻的文化分裂一直存在。除了授予君士坦丁堡大公会（希腊语，位于土耳其）的荣誉首要地位外，没有统一的权威，东正教会是按 "国家 "组织的，相互独立。塞尔维亚东正教会在前南斯拉夫和所有有大量塞尔维亚-蒙特内格林社区居住的国家（美国、奥地利、德国等）都有管辖权。与大多数东正教会一样，它遵循拜占庭仪式，授权牧师结婚，承认圣像的神圣性，并禁止宗教命令（僧侣像牧师一样受教会等级制度的约束），但礼仪（弥撒）是用塞尔维亚语或教会斯拉夫语（旧斯拉夫语）。科索沃被认为是塞尔维亚东正教的摇篮，1219年，佩奇牧首府作为塞尔维亚教会的所在地成立。该省（或国家）由于存在一些最有价值的中世纪塞尔维亚教堂，包括佩奇教主修道院，被列为联合国教科文组织的世界文化遗产，所以在塞族人心中仍然特别亲切。此外，坐在贝尔格莱德（塞尔维亚）的塞尔维亚教会首脑仍然拥有佩奇牧首的头衔。
天主教
该国最著名的人物是天主教圣人特蕾莎修女（1910-1997）。这位阿尔巴尼亚人在2016年被封为圣徒，是科索沃天主教基督徒社区的骄傲。目前，该社区在不断发展，约有7万名信徒（占人口的3%），主要是阿尔巴尼亚人，还有约500名克罗地亚人和一千名罗姆人。他们主要集中在西南部的克利纳、贾科瓦/贾科维察和普里兹伦市。该社区属于罗马天主教会，受梵蒂冈的直接管辖，依赖于普里兹伦-普里什蒂纳教区（成立于2018年），其所在地是普里兹伦的永助圣母大教堂和普里什蒂纳的圣母特雷莎大教堂。天主教存在的起源可以追溯到中世纪，当时科索沃和阿尔巴尼亚北部逐渐被拜占庭（东正教）夺走，有利于来自克罗地亚和黑山的方济各会传教士定居。奥斯曼帝国征服后，绝大多数天主教阿尔巴尼亚人皈依伊斯兰教，特别是为了逃避对非穆斯林的税收。然而，他们中的一些人继续秘密地庆祝基督教节日。这些隐性天主教徒或laramanë（阿尔巴尼亚语中的 "斑斓"）的数量不详。但自科索沃独立以来，每年都有数百人回到教会的怀抱。同时，教区还组织了其他皈依天主教的穆斯林的洗礼活动。并非没有在社会上引起激烈的辩论，一些阿尔巴尼亚领导人认为 "穆斯林国家 "的标签是科索沃融入欧洲的障碍，并鼓励这些转换。科索沃第一位宣布的总统（1992-2000年）易卜拉欣-鲁戈瓦的情况尤其如此，他在2006年去世前不久接受了洗礼。
新教
新教基督徒约有20 000人（占人口的1%），被归入科索沃福音新教教会，总部设在普里什蒂纳。其中，主要是浸礼会和五旬节派，也有长老会（加尔文派）。他们大多是阿尔巴尼亚人，还有一些罗姆人。他们的存在可以追溯到19世纪，当时英国代表团被允许在奥斯曼帝国定居。然而，他们的数量仍然非常少（在20世纪90年代约为200人）。就在科索沃战争结束后，新的传教士和美国、英国宗教协会的到来导致逊尼派家庭迅速改信新教，主要是在普里什蒂纳、贾科瓦/贾科维察和普里兹伦市。
犹太教
犹太裔科索沃人大约有50人，即三个家庭居住在普里兹伦。他们讲阿尔巴尼亚语和土耳其语，是15世纪末被驱逐出西班牙并受到奥斯曼人欢迎的犹太人的后代。1940年有550人，大约300人在浩劫中幸存下来。其中，一半以上的人在第二次世界大战后移民到了以色列。普里什蒂纳的犹太社区（约50人）在科索沃战争后在塞尔维亚找到了庇护。只有普里兹伦的那座还在，它从2020年开始有了一个小型犹太教堂。
无神论
无神论者和不可知论者在科索沃极为罕见，占人口的0.1%至1%，根据2017年的一项调查，科索沃是世界上仅有的五个100%的受访者说他们相信上帝的国家之一，可能更少。无神论者和不可知论者人数的减少是1990年代以来前南斯拉夫的一个普遍趋势：民族主义的兴起和战争导致每个民族重新把宗教作为身份的象征。但前社会主义联邦的其他国家都没有达到科索沃的水平。这可能是由于传统的重压、社会压力和对一个肯定是世俗化的国家的认同需要，但未来不确定，社区非常分裂。少数声称自己是无神论者或不可知论者的科索沃人说，他们的同胞对他们的看法很差，甚至是排斥。这一点可以从塞尔维亚人或波斯尼亚人等少数民族的情况中得到理解，他们对自己的定义首先与他们的宗教有关。就阿尔巴尼亚人而言，他们占多数，而且一般都不太信教，对无神论的拒绝就不太容易理解。但这可能部分地解释了为什么在过去几十年里，30万阿尔巴尼亚人改变了 "礼拜堂"，而不是放弃对上帝的信仰。
