东正教徒占多数
埃塞俄比亚基督教的起源可追溯到4世纪初，埃泽纳国王在其叙利亚导师弗鲁门提乌斯的影响下皈依了基督教，弗鲁门提乌斯后来成为埃塞俄比亚教会的第一位大主教。不过，可以肯定的是，基督教早已由基督教罗马商人传入该地区，他们在红海拥有强大的势力。
基督教成为国教后，其传播与王国的领土征服同步进行，尤其是与近东传教士的到来同步进行，其中包括埃塞俄比亚传统所珍视的 "九位叙利亚圣人"（Za-Mikael、Pantaleouom、Isaac、Afsé、Gouba、Alef、Mata、Liqanos 和 Sehma）。几个世纪以来，修道院一直是东正教建立在社会中心的基石。僧侣们在主要宗教中心（塔纳湖、达布拉-达莫、达布拉-利巴诺斯、埃斯蒂法诺斯）的领导下，在领土的边缘地带分成小社区，将圣典翻译成盖兹语，并为人们提供教育。埃塞俄比亚教会最初受亚历山大宗主教管辖，1959 年成为自治教会，后来随着皇帝的垮台而失去了官方宗教的地位。埃塞俄比亚统一东正教会 "的教义是一神论，这导致了埃及、亚美尼亚、叙利亚和埃塞俄比亚科普特教会在 451 年卡尔西顿大公会议上的分裂，原因是他们坚持基督的唯一性，而不是两种不同性质（人性和神性）的支持者。埃塞俄比亚正统派在神学上以《圣经》和大量启示录文本为基础，保留了《旧约》中的许多习俗，如割礼、对安息日的某种尊重、宰杀动物的习俗，甚至教堂的建筑风格。
埃塞俄比亚教会，一个特例
它拥有 4 500 万信徒（包括散居国外者）和大约 40 万神职人员，是三十年前的两倍，在全国 3 万个教区中服务。除了九个大节日和九个小节日（均与基督生平事迹有关）外，使徒、殉教者和圣徒（尤其是圣乔治、施洗者圣约翰和圣米迦勒）每月都会举行纪念活动。圣母玛利亚是人们特别崇拜的对象，有不少于三十三个日子专门纪念她。所有重大节日之前都有特定的斋戒，持续时间从三天到五十五天不等。信徒平均每年斋戒一百八十天，神职人员每年斋戒二百五十天左右。此外，在圣日期间，信徒们要停止一切体力活动。教会一直参与教育，并直接管理传统学校，其中宗教教育占有特殊地位。一些在涅巴贝特（阅览室）小学就读的儿童会在 qeddase 贝特（弥撒室）继续接受教会教育。他们中的许多人将加入神职人员行列，成为牧师、执事或debtera（歌唱大师），或成为八百个修道院社区中的一员。戈杰姆、提格雷和贡德尔地区是教会的传统据点，十七个世纪以来，教会一直在为社会注入活力。
埃扎纳的传说，创始神话
拜占庭僧侣兼历史学家鲁菲努斯（Rufinus）讲述了这样一个故事：叙利亚哲学家麦特罗庇乌斯（Metropius）前来非洲王国访问，他的两个基督徒学生弗鲁门提乌斯（Frumentius）和埃德西乌斯（Edesius）随行，他们是船难中唯一的幸存者，船难导致远征队全军覆没。这两个叙利亚人作为奴隶被带到宫廷，他们的博学很快赢得了君主的尊重。成为埃扎纳家庭教师的弗鲁门提乌斯从国王那里为基督教小团体争取到了信仰自由，然后又说服国王让他自己皈依。弗鲁门修斯将新教会置于亚历山大牧首的管辖之下，而亚历山大牧首则任命他为第一任埃塞俄比亚主教。新宗教最初仅限于精英阶层，真正开始传播是在 451 年的卡尔西顿大公会议之后，在这次会议上，叙利亚、埃及和亚美尼亚的基督一性教会脱离了罗马和君士坦丁堡。
越来越多的穆斯林
穆斯林来到埃塞俄比亚的历史可以追溯到伊斯兰教诞生之时，当时穆罕默德的第一批追随者在阿拉伯半岛受到迫害，他们在阿克苏姆找到了仁慈的庇护所。他们在提格雷的内加什修建的清真寺被视为 "第二个麦加"，但不幸在提格雷战争期间被炸毁。如今，这座建筑孤立地矗立在提格雷的中心地带，这里是正统教派的堡垒，但却象征着埃塞俄比亚伊斯兰教最重要的圣地之一。 8世纪和9世纪，新宗教在近东迅速传播。阿拉伯人对红海西岸的入侵以及商人对内陆的入侵严重削弱了基督教王国的实力，使其与海上贸易路线隔绝。中央政府与埃塞俄比亚伊法特和阿达尔穆斯林酋长国之间的关系迅速恶化，导致马赫福兹于 1490 年宣布发动圣战，臭名昭著的格拉格（左撇子）于 1527 年再次发动圣战，发动了长达 16 年的血腥战争，埃塞俄比亚人对这场战争的记忆至今仍挥之不去。如今，埃塞俄比亚两大宗教之间的关系似乎已趋于平静，尽管在其边境地区（苏丹、索马里）存在着严格的伊斯兰教，但该国几乎不存在原教旨主义。哈拉尔城中有几位伊斯兰教最早传教士的陵墓，至今仍享有古兰经学习中心的美誉。最后，谢赫-侯赛因墓是该国的主要朝圣地，每逢重大节日都会吸引成千上万的信徒前来朝拜。这位在13世纪帮助巴莱人和阿尔西人改变信仰的圣人的陵墓与奥罗莫人的祖先崇拜地融为一体，形成了伊斯兰教与古代信仰的融合形式，在索夫奥马尔洞穴（该地区另一位穆斯林传教士的避难所）也可以看到这种习俗。
新教徒和天主教徒占少数
尽管葡萄牙人在16世纪来到埃塞俄比亚，传教士也随之而来，尽管梅内利克与意大利发展了关系，尽管墨索里尼的军队占领了埃塞俄比亚，但天主教始终未能在埃塞俄比亚取得突破，至今仍是一个保密的宗教。17世纪初，在耶稣会士的影响下，只有 Za Dengel 国王和 Susenyos 国王敢于宣布信奉天主教。前者被暗杀，后者则在严重的社会动荡和东正教神职人员的强烈反对下退位。这一经历持续时间很短，并导致了对外国人尤其是传教士的极大不信任。当传教士再次被接纳时，他们受到严格的条件限制，只能向非东正教居民传教。另一方面，新教却蓬勃发展。在这场争夺皈依者的竞赛中，传教士们取得了真正的成功，他们中的一些人来自邻国苏丹，并在南方人民中建立了良好的关系。在众多教会中，米卡内-耶苏教会似乎是最强大的，也是最有能力 "捕捉灵魂 "的。这种扩张并非没有与东正教会的紧张关系。
埃塞俄比亚或法拉沙的犹太人
围绕唯一已知的黑人犹太人的命运所产生的争议，继续使研究这一问题的专家们感到不安。Falasha 在盖兹语中的意思是 "移民"，尽管这些自称为 "Beta Israel "的社区已经在埃塞俄比亚，更具体地说是在阿戈（Agaw）建立了根基，但 Falasha 一词背后的真正原因是什么？一些人认为，这可以解释为被驱逐出埃及的部分犹太人在埃塞俄比亚定居；另一些人则认为，这是由于以色列王国在文化和商业方面的影响。根据其他假设，犹太人可能是护送约柜的梅内利克随从的一部分，也可能是6世纪卡勒布国王入侵也门后带来的奴隶......更有可能的是，埃塞俄比亚犹太人在14世纪左右定居下来。法拉萨人被禁止拥有土地，他们主要是陶工和铁匠，这些职业为他们赢得了巫师的美誉。在19世纪与其他犹太社区进行初步接触后，他们的犹太教虽然被认为是古老的，但在 1973 年得到了以色列拉比的确认，使他们获得了回归法的权利。空运（1984 年 11 月至 1985 年 1 月的 "摩西行动 "和 1991 年的 "所罗门行动"）组织了向 "应许之地 "的遣返，之后，留在埃塞俄比亚的犹太人寥寥无几，主要集中在贡达尔地区。
万物有灵论者集中在奥莫河谷
埃塞俄比亚仍有许多万物有灵崇拜，主要是在库希特人以及该国东部、南部和西南部的游牧或半游牧族群中。即使是基本信奉基督教或伊斯兰教的人群（奥罗莫人、西达马人、古拉格人）也保留着他们祖先的宗教习俗，形成了一种非常特殊的宗教融合。
前基督教时期的萨巴亚和阿克苏姆邪教
根据传统资料，早在基督教出现之前，埃塞俄比亚就同时存在异教和犹太教。在这些崇拜中，对蛇的崇拜似乎很普遍，在祭祀仪式中对蛇表示敬意。波斯人的圣书《阿维斯陀》（Avesta）中对这种崇拜的描述与埃塞俄比亚的传统相吻合，这证明蛇崇拜的传播是与中东国家广泛贸易往来的结果。公元前一世纪，定居在埃塞俄比亚的萨比人带来了他们自己的多神教，其特点是崇拜天神、地神和海神，其中阿尔穆夸是万神殿的中心神--埃塞俄比亚最古老的庙宇耶哈庙（建于公元前五世纪）肯定是供奉阿尔穆夸的。其他神灵，如阿斯塔（相当于希腊的阿佛洛狄忒和罗马的维纳斯）、月神辛（Sin）和太阳神沙姆斯（Shams），也在为祭祀他们而建造的庙宇中受到广泛尊崇。后来，受希腊化的影响，埃塞俄比亚人将希腊万神殿中的神灵逐渐重新命名：马赫姆取代了阿瑞斯，巴赫尔取代了波塞冬，塞迈取代了萨巴神阿尔穆夸。
埃塞俄比亚信仰中的神话和历史
埃塞俄比亚历史上有丰富的传说、奇迹和预言，以及解释宗教和政治结构的诞生和存在理由的创始神话。埃塞俄比亚历史的时间深度可以解释这种丰富性：例如，阿克苏姆的纪念碑遗迹曾多次被埃塞俄比亚国王和教会重新使用和解释，玛丽亚姆-西恩大教堂内的某些纪念碑曾被用作君主加冕时的座椅。多种文化共存的事实也促进了仪式和传说的交流。基督教和穆斯林文化最终强加了自己的模式，但他们也吸收了许多被征服和同化的民族的传统。例如，在许多故事中，牛和公牛扮演着精神和象征性的角色，这些故事可能起源于畜牧文化，而不是基督教的共同背景。最后，历史既以格兹语--一种普通人仍然无法理解的语言--的书面形式传播，也以阿姆哈拉语--一种所有人都能使用的语言--的口头形式传播，这无疑造成了对过去的不同程度的理解。书面历史和口述历史之间有许多交流，但似乎可以肯定的是，只有口述传统才有能力传播官方历史中的黑暗因素。几个世纪后，法西拉达斯国王的隐秘历史才被写成文字。这位以恢复东正教信仰和建立贡德尔城而闻名的统治者，也与一些血腥、肮脏的传说有关，其中一个传说堪比《一千零一夜》：直到有一天，他被城堡里最穷的奴隶的祈祷所感动，开始寻求忏悔，并在贡德尔周围的主要河流上修建了桥梁，以便他的人民通过祈祷来赞美和拯救他。
因此，从这些不同的层面来理解和书写历史可能是一件棘手的事情。在参观教堂和历史遗迹时，神职人员、当地导游和当地人更愿意分享他们历史上的传奇和奇迹，而不是复杂的事实数据，这需要真正的历史和文化知识才能理解。
