第一民族的精神信仰
自古以来，美国本土就形成了一套深深扎根于绝大多数土著文化中的魔法和宗教信仰体系。巴塔哥尼亚是一片充满传奇的土地，它启发了第一批居民，他们是活生生的大自然和敌对领土的猎物。他们把自己的宇宙观建立在阅读天图的基础上，参考自然现象，延续古人的记忆。阿拉卡鲁夫人信奉的神灵有阿亚耶马（风暴和风）、卡沃乔（夜行者）、姆沃诺（雪崩）......另一方面，亚马纳人信奉一个至高无上的神灵，称为瓦陶尼瓦（远古者），是世界万物的创造者；许多其他神灵和无数精灵充斥着他们神圣的神殿。作为入会仪式的一部分，青年男女获得了成年人的所有权利（打猎、结婚、建立家庭），这确保了某种社会凝聚力。尤其是马普切人，继续与他们的祖先文化密切相关。熟悉他们的信仰体系意味着回到了西班牙征服之前的丰富和保存的世界的起源。在马普切人中，admapu是一套传统的符号、做法和信仰。据他们说，他们是由Nguenechen创造的，这个神有四个组成部分：el Anciano（fucha）、la Anciana（kude）、el Joven和la Jovena。恩古内琴。他是万物之源的创造神。根据他们的信仰，马普切人身边有很多精神，其特点是祖先的精神（wangulen）、自然的精神（ngen） 和邪恶的精神（wekufe）。为了理解马普切文化与自然之间的关系，必须了解一个至高无上的恩人的思想，他帮助和保护人类，与邪恶势力作斗争，并确定ngen概念的重要性，即维持宇宙平衡和保护动植物的自然精神。宗教领袖是马普切文化中与lonko（酋长）并列的重要人物，是传说、祖先信仰和精神实践的传承者。他总是由他的rehue（一种图腾）和他的kultrun或kultrung（一种鼓）来代表。在马普切人的旗帜上可以看到，Kultrung的圆形形状象征着世界的无限性。其表面上的十字表示世界被划分成的空间，中央部分包含了核心和维持空间之间平衡的力量。machi是一个主要因其治疗技能而受到尊敬的男人或女人。他或她是一种称为Machitún的复杂的治疗行动仪式的伟大行家，这种仪式旨在治愈病人的 "邪恶"。machi通过萨满教的祈祷、击鼓、恍惚、按摩、草药输液和舞蹈来消除恶灵，即wekufe。马奇和他的恩惠的精神之间的仪式性沟通从黄昏开始，到黎明结束。这种仪式在阿劳卡尼亚的许多社区仍然存在，并在不断发展。 然而，天主教和五旬节教派的强烈影响抵消了祖先的信仰：今天马普切人的信仰建立在同步主义的原则之上，这是基督教福音化引入的概念（基督教和安第斯宇宙论的一种融合）。森林中的专家、药用植物和传统，他们现在比森林本身消失得更快。
传福音
巴塔哥尼亚，以及更广泛的南美洲的福音化条件，解释了今天在整个地区存在的基督教。但是，为了更好地理解现在，有必要回过头来看一看。15世纪末，克里斯托弗-哥伦布前往美洲，与此同时，天主教君主也在进行广泛的传教和殖民化活动（特别是非洲和格拉纳达）。哥伦布与天主教君主签订了《圣菲协议》，换句话说，他被授予了一种政治权力，他应该在他要发现的地方部署这种权力。他也被重新命名为Christophoros："承载基督的人"。这是一个重大事件，预示着伊比利亚人的优势和携带天主教的意愿。经过缓慢而痛苦的征服，西班牙人和葡萄牙人几乎保留了整个南美大陆，他们在那里成功地建立了自己的地位，特别是 "感谢 "发挥了殖民作用的教会。事实上，从可称为赞助的角度来看，教会支持殖民化。一些传教士在智利和阿根廷南部定居，以便对这些民族进行 "种族清洗"。许多美国原住民拒绝服从这种奴役制度，更多的是被称为incomienda。因此，西班牙王室在16世纪末呼吁耶稣会士对当地人进行信仰教育。他们于1593年首次抵达圣地亚哥，随后传教士从奇洛埃经火地岛群岛传播到纳韦尔瓦皮。
1875年，第一批慈幼会传教士在唐-卡格列罗的领导下，向这些偏远地区出发。慈幼会已经在布宜诺斯艾利斯建立了一个讲堂，作为牧师的庇护所。在阿根廷的潘帕斯草原上，他们正忙着转化第一批新教徒，研究语言，为传福音做准备。19世纪末，他们在内格罗河畔建立了自己的势力，然后进一步进入巴塔哥尼亚：他们成功地在圣克鲁斯河一级建立了自己的势力，然后在麦哲伦海峡和火地岛群岛的海岸上明确地建立了一个传教团。慈幼会显然决心宣扬他们的好话，他们并没有把多次失败的尝试解释为放弃的迹象：尽管气候恶劣，他们仍坚持不懈，在1889年于道森岛设立的缩减中聚集了几千人，主要是塞尔克南人，也包括阿拉卡鲁夫和亚加内斯人，并为2万名当地人施洗。随后是婚姻、学校教育以及孤儿院和小教堂的建设。在慈幼会中，有传教士和探险家阿尔贝托-玛丽亚-德-阿戈斯蒂尼。他对当时遭受殖民化浪潮之苦的原住民的痛苦十分敏感，将自己生命的大部分时间都献给了他们，领导了几次探险活动，并写了几本书。宗教传教士还设立了减刑所（reduccionnes），将人们集中起来。这种放弃游牧的做法使他们成为更温顺的羊，并保护他们免受殖民者的暴力侵害，殖民者因偷窃他们一直生活的土地上饲养的羊而将他们消灭。通过对领土进行殖民，传教士取代了当地的君主，并掌握了他们的社会权力，在这些社会中，教堂、总督府、学校和宗教团体得到了发展....。动荡也是文化性质的，受洗者采用基督教的名字，性别分离，以及有义务留在封闭的住所中，而不是在火地岛的巨大空间中自由移动。新的生活被总结为拉丁语公式"ora et labora"（"祈祷和工作"）。最后，尽管有 "保护 "当地人的目标，但经验是毁灭性的，因为当传教士在1911年关闭时，在那里建立的一千人中只有二十五人留下来。教区牧师对未来基督徒的保护造成了他们的灭绝，在教育他们的借口下出现了悲剧性的停滞。 一些民众声称保留了他们的部分信仰，即使这往往是与天主教信仰混合的遗产。在福音传播开始400多年后，第一位拉美教皇的当选是对这种由原住民社区居住的基督教的认可。
教会的影响
今天，阿根廷和智利的主导宗教是天主教，尽管有完全的信仰自由。在阿根廷，官方宗教是罗马天主教使徒派，有92%的人信奉，新教（不到人口的3%）、犹太教、伊斯兰教和希腊或俄罗斯东正教在该国也有信仰。智利没有国教，但受到天主教会的强烈影响（75%的人口是天主教徒）。近年来，各种新教潮流（尤其是福音派）变得非常重要，约占人口的15%。在很长一段时间里，皮诺切特的独裁统治，一个深信不疑的教会信徒，一刻也没有寻求改变人们看待事物的方式。教会对政治、经济和社会问题发表意见，特别是通过其最高代表，布宜诺斯艾利斯的贝戈里奥大主教，也就是现在的教皇弗朗西斯即使信仰自由自1853年在阿根廷得到承认，1925年在阿根廷得到承认，但这两个国家的现实情况显然是在巴塔哥尼亚发现的，那里更加保守：通过与居民交谈，人们很快意识到，社会仍然非常受这种基督教文化的影响。而直到最近，政治领域才引入了某种自由：直到1994年，阿根廷总统必须是教会成员。这种趋势被称为destape（想象一下打开瓶盖！）：一种更加自由主义的趋势正在到处流传，特别是在年轻人中间。此外，必须注意的是，这里的基督教是不同的地方信仰与《圣经》的结果和混合。圣人和安第斯人物之间有许多重叠之处。在道路上，人们经常会遇到著名的 "桑托斯"，他们是巴塔哥尼亚特有的传说和信仰的承载者。人们可以分辨出Gauchito Gil，一个现代的罗宾汉，他的祭坛是红色的，上面覆盖着相同颜色的旗帜和围巾。
