一个新的宗教开放
虽然天主教徒仍然占基督徒的60%，但新教正在逐渐占据优势。这是因为美国教会的影响越来越大，但也因为民众对天主教神父有某种不信任，他们中的许多人参与了1994年的大屠杀。在灭绝种族事件之前，穆斯林宗教在该国只是传闻。今天，据估计约有5%的卢旺达人信奉穆斯林。在1994年大多数伊玛目采取和平立场后，数千名天主教徒希望改变信仰。穆斯林胡图人拒绝与种族灭绝者合作，甚至隐藏和保护属于他们宗教团体的图西人。穆斯林区Biryogo当时被认为是该市最安全的地方。近年来，卢旺达还出现了复兴派教会，这是从乌干达和刚果民主共和国返回的卢旺达流亡者在种族屠杀后引进的福音运动。政府正在密切关注这些新教会，因为有很多滥用现象。在这种表演性的宗教中，群众采取了过度兴奋的会议形式，一个牧师-大师，往往是自封的，在人群中大肆宣扬。信徒们大喊大叫，痛哭流涕，在诵读祈祷文的同时把自己扔到地上，并毫不犹豫地进行慷慨捐赠。除了多汁的生意外，这些复兴派教会中的一些也可能像邪教一样。一般来说，保罗-卡加梅总统对教会的无所不在持否定态度。由于担心宗教领袖的影响，自2000年上台以来，他已经关闭了6000多座宗教建筑，主要是教堂，也有一些清真寺。尽管政府敦促其民众与教会保持距离，而且种族灭绝也粉碎了一些宗教信心，但无神论在这个国家几乎仍然不存在。无论如何，宗教压力在卢旺达社会中是如此强大，以至于少数无神论者都小心翼翼地不公开透露他们缺乏信念。
旧宗教的回归
除了基督教或穆斯林宗教外，许多卢旺达人仍然奉行古老的传统宗教的某些仪式。他们继续纪念伊马纳神，认为他是所有生命的创造者，是活人的保护者。根据流行的信仰，人和动物的灵魂在死后仍然留在地球上，并与活人混在一起。如果某些精神受到干扰，它们会导致疾病、作物歉收或给家庭带来不幸。为了平息死者的愤怒，卢旺达人可能会求助于 umufumu，一个通过仪式上的咒语与死者沟通的巫师。这种传统宗教在卢旺达人对葬礼仪式的重视中发挥了重要作用。在这里，死者是神圣的，受到家人的尊敬。哀悼期可以持续几个月，在此期间，禁止进行本应代表生命的活动。死者的家人不能再工作，不能播种或吃肉。农业和家务活都留给邻居和朋友。直到几年前，人们还经常看到妇女剃光头以示哀悼。对卢旺达人来说，某些圆形石头具有神圣的性质。根据古老的传说，它们含有伊玛娜的力量。过去，人们从水源中收集这些石头，并将其放置在一个小屋里，信徒们每天都会带着祭品前往。当一个家庭成员死亡时，他或她的尸体被埋在小屋附近。今天，这一传统已被废弃，尽管有些人仍然认为这些圆石是好运的象征。除了伊玛纳神之外，信奉古老宗教的卢旺达人还崇拜Lyangombe，他是最强大的祖先神灵。为了与他沟通，必须遵循一个带有咒语和吟唱的入教仪式。这个仪式被称为 "库班德瓦 "，字面意思是 "被莱昂贡贝的灵魂附身"。即使在今天，仍有大量的卢旺达人接受入会仪式。
婚姻，一个神圣的机构
在千山之国，婚姻是一个强制性的步骤。在农村，传统要求未来丈夫的家庭支付嫁妆。这通常是一头牛，表面上看是装饰过的，在一个高度仪式化的仪式上提供给女孩的父亲，这个仪式采取角色扮演的形式。求婚者戴着珠宝，迈着王子般的步伐，怀抱着满满的礼物走向他的姻亲。在卢旺达的传统中，嫁妆不是用来购买新娘的，而是用来减轻她的家人对孩子离开的悲痛。传统的婚礼不是清醒的。装饰品过多，尽可能的俗气，成群结队的音乐家和舞者将气氛渲染到凌晨。与我们的西方婚礼不同，卢旺达的传统仪式上不提供食物。
食品禁忌
当你来到千山之国时，可能让你印象深刻的一件事是卢旺达人与食物的惊人关系。直到21世纪初，看到卢旺达人在公共场合进食几乎是不可想象的。传统上，吃饭被认为是一种羞辱性的行为，必须保持隐蔽。即使心态在改变，吃饭的问题也很少在公开场合讨论。在农村，母亲往往宁愿宣布她有 "东西要展示"，而不是说饭菜已经准备好了。然而，在大城市里，邀请朋友吃饭或去餐厅吃饭不再是什么稀奇事。在西方人的影响下，快餐店甚至在基加利站稳了脚跟，年轻有活力的高管们也敢于带着三明治去吃饭。
