第一民族的精神信仰

自古以来，美洲原住民就形成了一套既丰富又复杂的信仰体系。从复活节岛到阿塔卡马沙漠，再到巴塔哥尼亚，这些民族的宇宙观建立在解读天象图、参照自然现象和延续古人记忆的基础之上。自然之母（Pachamama）是安第斯信仰的核心，是地球的神化。对她的崇拜被认为是在5世纪左右开始出现的，远远早于印加帝国的鼎盛时期。对帕查玛玛的崇拜一直延续至今，尤其是在该国北部的艾马拉人社区。在祭祀仪式上，人们会献上祭品，感谢大地为人类提供的一切。对帕查玛玛的崇拜归根结底是对地球的热爱、感激和尊重。

在太平洋中部，拉帕努伊文化仍是深入研究的主题：它是起源于波利尼西亚，还是印加人的后裔，至今仍是个谜。但有一点可以肯定：他们的生活受到宗教仪式和精神信仰的支配。摩艾反映了强烈的祖先崇拜，而创世神 Make-Make 则是通过令人印象深刻的比赛来纪念的，比如 "鸟人 "比赛：参赛者从奥龙格悬崖跳入海中，游到莫图努伊小岛，在那里他们必须从Mahoke 燕鸥（一种很少产蛋的鸟类）那里收集一枚蛋。将圣蛋带回主人身边的人被称为鸟人，当地语言称为 Tangata manu；他在地球上化身为 Maké Maké 神：宇宙的创造者。

在智利南部，阿拉卡卢夫人信奉阿亚耶玛（风暴和风）、卡瓦乔（黑夜绞杀者）和姆沃诺（雪崩）等神灵。而亚马纳人则信奉名为 Watauinewa（远古之神）的至高无上的神灵，他是世界万物的创造者。

特别是马普切人，他们继续保持着与祖先文化的亲密关系。要了解马普切文化与自然之间的关系，就必须了解ngen 的概念，即维持宇宙平衡的自然之神。这种精神是一种至高无上的恩惠，它帮助和保护人类，与邪恶势力作斗争。根据他们的说法，他们是由控制地球上生命的创世神恩格涅钦创造的。根据他们的信仰，马普切人的周围充满了神灵，主要有祖先的神灵（wangulen）、自然的神灵（ngen）和邪恶的神灵（wekufe）。宗教首领（machi）是马普切文化中与酋长（ lonko ）并列的重要人物，是祖先信仰和精神习俗的传承者。他总是由他的rehue（图腾）和他的kultrung（鼓）代表。从马普切人的旗帜上可以看出，kultrung 的圆形象征着世界的无限性。其表面的十字形表示世界被划分成不同的空间，中央部分包含核心和力量，维持着由 Wenu Mapu（上方的土地）、Nag Mapu（下方的土地）和 Minche Mapu（下方的土地）形成的垂直空间之间的平衡。"巫师"（Machi ）因其治疗才能而备受推崇。他或她是一种复杂的治疗仪式的大师，这种仪式被称为 "马奇图"，旨在治愈病人身上的 "邪恶"。Machi 通过萨满祈祷、击鼓、恍惚、按摩、药草浸泡和舞蹈等方式消除邪灵。在许多阿劳坎社区，这种仪式仍在继续。但Machi 已所剩无几：这显然是由于天主教和五旬节教派的强大影响力抵消了祖先神话的影响。如今，马普切人的信仰是建立在基督教福音化（基督教与安第斯宇宙论的一种融合）所引入的 "融合 "原则基础之上的。

传福音

智利乃至整个南美洲传福音的条件解释了为什么基督教今天遍布整个地区。但是，为了更好地了解现在，我们需要追溯历史。15世纪末，克里斯托弗-哥伦布启程前往美洲，与此同时，天主教君主们也在大力开展传教和殖民活动。哥伦布与天主教君主签署了《圣菲条约》，换句话说，他应该在他即将发现的地方部署自己的政治力量。他还被改名为克里斯托弗罗斯（Christophoros）："携带基督的人"。在经历了缓慢而痛苦的征服之后，西班牙人成功地建立了自己的势力，这主要归功于教会的财政支持。几位传教士开始在智利殖民，并建立了准奴役制度。许多当地人拒绝接受这种奴役制度，这种制度通常被称为 "encomienda"。16世纪末，西班牙王室请来耶稣会士向当地人传授信仰。他们于 1593 年首次抵达圣地亚哥，随后传教活动从奇洛埃岛扩展到火地岛。这种深入浅出的福音传播在奇洛埃岛上发挥了作用，如今该岛仍深受耶稣会传统的影响。1887 年，第一批慈幼会传教士在唐-博斯科的指导下，在康塞普西翁创建了第一所慈幼会工场。19世纪末，他们在智利南部建立了自己的传教所，随后深入巴塔哥尼亚：他们成功地在麦哲伦海峡和火地岛群岛沿岸建立了传教所。尽管气候恶劣、屡遭挫折，但他们仍坚持不懈，1889 年在道森岛的一次减员中聚集了几千人，其中主要是塞尔克南人，也有阿拉卡卢夫人和亚加内人，并为 2 万名当地人施洗。随后，他们结婚、上学，并建造了孤儿院和小教堂。这些动荡也是文化性质的，受洗者采用了基督教名字，男女分开（以前从未有过的清教徒主义），而且必须住在封闭的住所里，而不是自由行动。宗教传教士还设立了 "reducionnes"（西班牙语中的 "reducionnes"），将人们集中在一起。放弃游牧生活使绵羊变得更加温顺，在火地岛，还保护了他们免受殖民者的暴力侵害。新生活用拉丁语公式 "ora et labora"（"祈祷和工作"）来概括，就是不断学习基督教仪式。虽然教学是慈幼会福传工作不可或缺的一部分，但男童的教学比女童更为密集，因为女童要做家务。最终，尽管目的是 "保护 "当地人，但传教士们的经历却是毁灭性的：1911 年传教团关闭时，在那里建立的一千多人中只剩下了二十五人。传教士对未来基督徒的保护最终导致了他们的灭绝。教会代表以神学偏见的名义，成为人类历史上最壮观的种族灭绝事件的幕后推手之一。

一些人声称他们保留了部分信仰，尽管这些信仰往往与天主教信仰混杂在一起。

教会的影响

今天，智利的主导宗教是天主教，尽管有完全的信仰自由。智利不再有国教，但受到天主教会的强烈影响（75%的人口是天主教徒）。近年来，各种新教潮流（最近是福音派）获得了相当大的重要性，约占人口的15%。皮诺切特的独裁统治，一个深信不疑的教会信徒，一刻也没有寻求改变人们看待事物的方式。天主教会的影响仍然明显；教会对政治、经济和社会问题提出意见（在智利，堕胎只限于强奸案，这是教会在政治中非常活跃的一个表现）。即使信仰自由自1925年以来就得到了承认，但当与居民交谈时，人们很快就会意识到，社会仍然非常受这种基督教文化的影响。然而，一股更加自由主义的潮流正在到处流传，特别是在年轻人中间。最后，必须指出的是，这里的基督教是宗教融合的结果：圣人和安第斯人之间有许多重叠之处。例如，阿塔卡梅内当地社区每年都会庆祝坎德拉里亚节、圣佩德罗节和卡纳莱斯节（Limpieza de Canales），这三个节日的特点是将不同的当地信仰与圣经混合在一起。拉-地拉那节也是该国存在的同步主义最引人注目的例子之一。这个小村庄距离伊基克72公里，只有一百名居民，但每年7月都会有数十万游客来此参观。这是一个丰富多彩的狂欢节，庆祝智利的守护神圣女卡门。传说中，一位名叫蒂拉娜-德尔-塔马鲁加尔的印加公主和一位葡萄牙探险家瓦斯科-德-阿尔梅达在西班牙征服期间相爱了。皈依基督教后，年轻的公主决定接受洗礼，但在仪式上，这对恋人被惊动并被处决。在15世纪，人们发现了这两个纪念性的十字架，并为纪念地拉那的圣女而建造了一座小教堂。因此，祖先崇拜和安第斯神灵的做法在古典天主教符号的掩盖下得以延续。特别是在智利北部，圣母玛利亚经常与安第斯宇宙论中的大地之母和生育的象征--Pachamama 联系起来。