为什么有这么多寺院？
当人们发现散落在塞尔维亚各地的众多寺院时，这往往是人们想到的第一个问题。正如通常的情况一样，答案是政治性的，是随着基督教信仰在巴尔干地区的传播而产生的。事实上，尽管罗马人在第四世纪皈依了基督教，但东正教在罗马塞尔维亚的传播是与塞尔维亚人民同时进行的。当斯拉夫人大规模抵达巴尔干半岛进行殖民统治时，罗马帝国在大城市之外相对没有基督教化，宗教等级制度主要在城市。对帝国来说，南部斯拉夫人的皈依既是政治需要，也是实用主义的证明：分散在整个地区的斯拉夫人部族将通过皈依成为农村宗教秩序的首批保障者。尽管斯拉夫人毫无顾虑地皈依，但他们需要时间来真正接受这种外来的宗教，为了使自己更容易接受，他们将自己的异教仪式与基督教习俗相结合，与他们的东正教邻居相比，从一开始就创造了一种特殊的宗教文化。斯拉夫人的首领们明白这种新宗教的好处：虽然他们不得不与异教的巫师和祭司分享权力，但皈依使他们能够在部族内坚持自己的立场。此外，教会的高度等级制度为控制领土、收获部落和领导人员创造了一个理想的结构。最后一个优势是，僧侣们（在理论上）不玩政治。如果一个酋长想把一块富饶的土地据为己有，而不引起他的诸侯的嫉妒，他所要做的就是在那里建立一个修道院......没有嫉妒，没有可能收回这块土地（它现在属于上帝），而税收则进入了创始人的口袋对于最虔诚的人来说，这是一个小小的加分项，这个过程也吸引了上帝的恩典，一个人灵魂的救赎，更具体地说，吸引了宗教人士和他最虔诚的臣民的青睐。这种双赢的过程解释了该地区东正教寺院基础的爆炸性增长，因为第一批塞尔维亚王子的影响力在增长。因此，科索沃，这个塞族人的祖先之地，可以拥有仅次于梵蒂冈的世界上最大的基督教教堂和修道院的集中地之一！这就是科索沃。奈曼吉奇（或奈曼吉德）王朝是这项事业的核心，由于他们的努力--最愤世嫉俗的人会说，证明了这件事的政治性--他们死后都会被封为圣人（除了其中最强大的杜尚皇帝）。
伟大的创始人奈曼吉德家族
王朝和独立的塞尔维亚的创始人斯特凡-尼曼亚（死后被封为圣西门-米罗布利特）自己也退居到他建立的众多修道院中的一座。他的儿子拉斯特科也不甘示弱，因为他是著名的圣萨瓦，塞尔维亚人的守护神，isapostle（即对东正教来说，他被认为是与耶稣的使徒相等的人），并在1217年成为塞尔维亚独立教会的创始人。早期奈曼吉德塞尔维亚的象征性修道院是拉西亚的斯图登尼卡，这是塞尔维亚文化的纪念碑。正是在这座富饶的修道院里，圣萨瓦宣布了东正教会的独立，并写下了第一部塞尔维亚语的文学作品，即名为《圣西门的生活》的父亲的传记。圣西门的遗物就安放在这里，还有他的另一个儿子，塞尔维亚的第一个国王斯特凡一世。然而，修道院的黄金时代是在一百五十年后，在杜尚皇帝统治下的中世纪塞尔维亚的黄金时代。他参与了许多寺院的捐赠工作，翻修了主要的家族寺院，并建造了更多的寺院，包括科索沃普里兹伦的圣拱门寺院建筑群，他就葬于此。这座寺院现在是一片废墟，只有少数僧侣居住，建筑被奥斯曼人拆除，用于建造附近的西南帕夏清真寺。
塞尔维亚的西奈半岛人
Sinaitic一词指的是与圣地有直接联系的塞尔维亚神职人员。他们有的是从巴勒斯坦或希腊阿托斯山的修道院接受教诲的塞尔维亚僧侣，有的是直接从黎凡特来参加塞尔维亚的精神生活的僧侣。巴尔干半岛和巴勒斯坦之间的这些联系解释了塞尔维亚东正教会的特殊活力。
西纳派的第一人正是伟大的圣萨瓦本人，他曾两次访问圣地，并在西奈沙漠进行了长期的精神静修。随后，圣萨瓦在巴勒斯坦资助了几所修道院，圣地和塞尔维亚之间的这些联系从未停止过。在接下来的几个世纪里，许多教会人士能够用来自圣地的教义来丰富塞尔维亚的精神生活，同时也传递了一系列的古代文献和科学进展。动荡的时代
奥斯曼帝国的占领，从15世纪中叶开始生效，强烈地影响了寺院文化。在奥斯曼帝国时期，寺院被允许在当局的有力监督下运作，但不允许扩大或开展过于雄心勃勃的项目。由于占领国不再承认塞尔维亚语为政府或文学语言，修道院成为学习该语言的最后场所。正是在僧侣周围，塞族人与他们的文化保持着联系，了解他们的历史，因此，很自然地，当他们起来反对奥斯曼帝国的枷锁时，他们聚集在一起。另一方面，土耳其人对僧侣的镇压是最严厉的，1594年圣萨瓦的遗物被毁就说明了这一点。正是反叛的大主教和僧侣阿尔塞尼耶三世在1690年领导了塞尔维亚人向哈布斯堡帝国的大迁移，并为他们获得了corpus separatum的地位，即塞尔维亚东正教教会管辖下的一个自治民族。边境上的这种新生活引发了弗鲁什卡戈拉十八座修道院的建立，这是迄今为止保存最完整的建筑群之一。修道院文化的复兴一直持续到独立和南斯拉夫王国，然后在二战后铁托政权下再次受到打击。许多寺院被关闭和改建，在南斯拉夫战争期间成为目标，特别是被科索沃的阿尔巴尼亚科军攻击。
伟大的塞尔维亚宗教风格
伟大的塞尔维亚宗教建筑同时借鉴了天主教和东正教的传统。根据不同的地区和时期，在出现自己的建筑之前，罗马式或希腊式风格是首选，是这些不同影响的综合体。不幸的是，这些艺术和建筑实验在两个场合被切断：1459年奥斯曼帝国开始占领和1945年铁托的共产主义政权到来。风格的演变也是地理上的，随着塞族人逃离缓慢的穆斯林定居点而向北方迁移。最古老的寺院在科索沃，这是塞族人的祖先之地。
拉什卡风格（拉斯卡学校）：1170-1300。拉什卡风格在拉什卡地区很盛行。它与罗马式建筑的准则直接一致，有着坚实而非常清醒的外墙，有时还涂上灰泥和油漆。这种风格的教堂在中庭上方的一个大圆顶中达到顶峰，而西面的立面则是一个中庭。拉斯基亚学校以其本土艺术文化为特色，拥有全国最古老的塞尔维亚风格壁画。拉斯卡学派最著名的例子是Studenica的修道院和Žiča的宏伟彩绘修道院。
瓦尔达风格（或塞尔维亚-拜占庭风格）：1200-1300年。与拉什卡风格同时，"拜占庭式 "瓦尔达风格直接受到拜占庭式建筑规范的启发。这种风格的教堂有一个古典的十字架平面，顶部是五个细长的圆顶。它们的外墙由灰岩或砖块制成，根据可用的材料，有红色、灰色或黄色的中楣。与拉什卡教堂不同，瓦尔达壁画的主题是对拜占庭经典的精确复制，并发展了希腊世界常见的主题。瓦尔达尔教堂的西侧立面通常包括一个中庭。这种风格在该国南部的马其顿边境最为常见。瓦尔达风格最著名的例子是科索沃的格拉查尼卡修道院和斯图登尼卡修道院的国王教堂。
摩拉维亚风格：1370-1459。摩拉维亚风格诞生于摩拉瓦河畔。它综合了前几个世纪的建设者的经验，是真正的塞尔维亚本土风格。它在塞尔维亚帝国黄金时代的寺院中日益确立，但在其衰落后戛然而止，部分原因是所使用的技术的发展和在装饰上的努力需要大量资金，而这些资金已不再可用。摩拉维亚风格最容易识别的是其缩小的十字形平面，也被称为三叶形平面。这给人以更大的纪念碑式的身材，并将建筑物向上推。与其说是穹顶，不如说是外墙上的门楣和图案的装饰努力。与瓦尔达风格一样，外墙用彩色石头装饰，但这一次它们系统地形成了几何图案。摩拉维亚教堂的内部装饰以塞尔维亚壁画为主，不遵循拜占庭的教规。摩拉维亚风格的最大例子是拉瓦尼卡 和卡莱尼奇的修道院。
现代塞尔维亚-拜占庭风格：1850-1939。它也被称为新拜占庭风格，与独立的塞尔维亚和后来的南斯拉夫王国的建筑复兴有关。虽然它的灵感来自于拜占庭式的瓦尔达风格，但它也是其时代的产物，看到了巨大的浪漫主义和新艺术的影响。它是一种比前辈更有纪念意义的风格，也用于民用建筑，如贝尔格莱德的前邮局（被共产党屠杀后正在修复）或PTT博物馆。这种风格经历了不同的阶段。第一种，非常华丽，喜欢用砖头和门楣。最后一种，更加冷静，预示着苏联的风格。新拜占庭教堂遵循希腊十字和五穹顶计划，外墙最好是抹灰，尺寸与中世纪的前辈们毫无关系。全国最大的宗教建筑，贝尔格莱德的圣萨瓦教堂，是一个新拜占庭时代后期的例子。
