寺院：民族认同的象征
在中世纪，保加利亚的第一批寺院建在大城市的附近。在10世纪，出现了第一批所谓的隐士寺院。然后在11和12世纪出现了里拉、巴奇科沃和莱斯诺夫斯基等联合国教科文组织世界遗产。
在拜占庭统治时期（1018-1186），寺院帮助保存了保加利亚的民族特性、语言和文学，并使其随着保加利亚第二王国的建立而重生。同时，在10世纪出现了第一批基于这种模式的岩石教堂和修道院。其中最著名的是位于Rusenski Lom公园的Ivanovo修道院，也是世界文化遗产，Kreptcha和Karloukovo。Sveta Bogoroditsa、Veliko Tarnovo的Sveta Troitza、Kilifarevo、Batochevo、Zemen和Dragalevtsi的修道院也是这一时期的产物。
第一批寺院社区在这些时期发展起来。最著名的是位于斯维特-切蒂里德和穆切尼茨的蒂尔诺沃的修道院，以及紧邻斯利文的维丁和阿森诺夫格勒的修道院。著名的Mala Sveta Gora（小阿托斯山）建筑群由14个修道院组成。应该指出的是，尽管在建造时风险很低，但当保加利亚完全基督教化时，大多数修道院都被加固了，主要是为了抵御小偷和其他抢劫者的攻击。在奥斯曼帝国的统治时期，从14世纪到19世纪，它们中的大多数被摧毁或被遗弃，特别是在入侵后的最初几年。今天，修道院的建筑群和社区已不再真正存在。每个寺院都有自己的管理。
寺院的重生
来自四面八方的攻击，无耻的破坏，由于居民们重建寺院以抵御威胁，寺院得以抵抗。从15世纪开始，保加利亚人开始恢复一些寺院，并建造新的寺院。Eleshnitchi和Bilinski的修道院被修建，而Rila、Batchkovo、Preobrajenie和Troyan的修道院则被修复和扩建。阿托斯山的Hilendar和Zograf修道院在占领者的压力下为维持宗教生活发挥了重要作用。渐渐地，这些修道院成为保加利亚文化的中心，并在19世纪初成为第一批民族主义革命运动的焦点。他们有图书馆、保加利亚写作培训学校，并与俄罗斯、塞尔维亚、摩尔达维亚、瓦拉几亚和希腊的阿托斯山的寺院有密切联系。许多世纪以来，他们一直是保加利亚精神的 "守护者"，是唯一可以找到保加利亚文学作品和国家历史文件的地方，尽管许多作品后来不幸被盗，散落在私人收藏和许多博物馆中。他们通过对保加利亚文化的保护和传播，在争取独立的斗争中发挥了关键作用。
参观寺院
几乎所有的寺院都可以参观，如果它们是活跃的，无论它们是由宗教人士还是非宗教人士管理。最大的、最著名的和参观最多的是里拉（其次是特罗扬和巴奇科沃），位于索非亚以南120公里的同名国家公园。在这个寺院和其他一些寺院，你可以付费过夜。只要到接待处询问是否有房间就可以了。你会被要求提供你的护照，然后带你到你的房间，让你有其他游客没有的权限：顶楼！在旺季的时候，地方很少！在旺季的时候，位置很稀缺，尤其是在里拉修道院。但不可能提前预订，所以要靠运气。在秋冬季节，房间相当凉爽，甚至寒冷，但这种体验是值得的。
根据不同的寺院，再次收取停车费，通常在1到5列弗之间。停车服务员会直接来找你交费。
你可以从外面以及在院子里拍照。但是一旦你进入修道院的教堂，就不允许拍照。有时，如果你付钱的话，他们是允许的。拍照是受到严格监督的。寺院要求的规则总是以象形图的形式显示在入口处的标志上。你甚至会看到禁止使用无人机的规定。你会注意到猫和狗的存在，它们是寺院忠实的伙伴，干净而平静，你可以毫无顾忌地抚摸它们。
现在你知道了尊重寺院的规则，请欣赏宗教艺术，包括非凡的绘画和圣像。
宗教艺术的诞生和扩展
保加利亚拥有丰富的宗教艺术遗产。显然，它和其他东正教国家一样，以圣像艺术为标志。保加利亚的圣像有着悠久的历史。它在9世纪与来自君士坦丁堡的基督教同时到达，并随着它的普及成功地成为一种独立的艺术形式。在Preslav的考古发掘中发现的第一批圣像是由陶瓷制成的，这是一个原始事实。大量的碎片和窑炉证明了这种技术被广泛使用的事实。最古老的圣像是圣西奥多（9世纪末至10世纪初），它的特点是朴素和简单。今天，它可以在大普雷斯拉夫的考古博物馆（ ）看到。图案和壁画在保加利亚第二王国时期（11-14世纪），在塔尔诺沃学校达到了他们的黄金时代。这一时期最突出的古迹是大特尔诺沃的四十烈士教堂 （1230）和圣彼得和圣保罗教堂（14世纪）的壁画，博雅纳教堂（1259）的壁画，伊万诺沃的岩石教堂（14世纪）。塔尔诺沃画派从拜占庭时期的教规演变而来，简化了构图，使色彩更加沉稳。人物变得更接近，不那么风格化。现实的元素开始被引入：例如，在博雅纳最后的晚餐的桌子上出现了大蒜和洋葱。这个学派将微缩画的艺术发展和完善到了极致：伊万-亚历山大的Tetraevangile（1356年），现存于大英博物馆，梵蒂冈的《玛拿西纪事》（1331-1340年）。
圣像艺术在壁画这种不朽艺术的影响下继续发展。博物馆珍藏着这一时期的标本，包括一些双面的标本，如基督泛神和内塞巴尔的圣母或波冈沃的圣像。
寺院中宗教艺术的保存
奥斯曼帝国的入侵突然停止了这种艺术的发展，几个世纪后，这种艺术通过民族复兴而重获新生。修道院在这种遗产的延续中发挥了重要作用。几个小修道院（Dragalevtsi, Kremikovtsi, Poganovo）在奥斯曼帝国时期有宝贵的壁画，捐赠者的肖像开始突破既定模式。在这一时期，圣像受到意大利的强烈影响，但特别是受到阿托斯山的影响，那里有斯拉夫的修道院。
Zaharii Zograf是保加利亚文艺复兴时期最有名的艺术家之一，他曾在阿托斯山的保加利亚Zografski修道院工作，在保加利亚西部修复了几座教堂和修道院。
从17世纪开始，当国家相对繁荣的时候，一些寺院专门从事圣像绘画：里拉、梅尔尼克、巴赫科沃、洛韦奇、内塞巴尔。他们中的一些试图巩固传统的、庄严的风格，而另一些，如塔尔诺沃，则倾向于简化。
随着保加利亚的文艺复兴（18世纪末至19世纪初），经济条件的改善导致了壁画和圣像画的复兴。在西方巴洛克风格和道德演变的影响下，传统的禁欲主义被摒弃，转而采用更加张扬和不拘一格的绘画。体积被放大，色彩被强化。出现了两个主要流派。Tryavna画派允许极大的创作自由，并引入了建筑和风景的元素以及该地区的自然色彩。萨莫科夫画派（扎哈里-佐格拉夫和斯坦尼斯拉夫-多斯佩夫斯基）受阿托斯山的影响，在有些风格化的壁画之后，以第一批肖像画成为俗家画的先驱。
因此，每座修道院都是一种艺术的见证，如果没有生活在那里的艺术家的坚持不懈的努力，这种艺术可能已经消失。在索非亚的圣亚历山大-涅夫斯基大教堂的地下室，探索古代艺术画廊，这是居民和俗人艺术技能的另一个见证。布尔加斯美术画廊也有一些精美的作品展出。
