逊尼派
逊尼派穆斯林约占阿尔巴尼亚人口的 55%。他们在几乎所有地区都占多数，属于伊斯兰教的主要分支，全世界 85% 的穆斯林都是逊尼派。阿尔巴尼亚的伊斯兰化始于14世纪奥斯曼人的到来，起初随着土耳其殖民者的定居和部落酋长的皈依而略有发展。免税、苏菲派传教士和东方商人的到来，以及对天主教徒的镇压，促使人们在15至17世纪间大规模皈依伊斯兰教。从那时起，逊尼派阿尔巴尼亚人成为奥斯曼帝国宝贵的权力中继站，为苏丹提供了大量士兵和政治干部。然而，苏非主义的影响、奥斯曼人一定程度的宽容以及对古老习俗的保留赋予了阿尔巴尼亚伊斯兰教独有的特征。逊尼派社区本身保留基督教传统并饮酒，这继续引发了关于皈依是否真诚的争论。1967 年宗教禁令颁布后，伊斯兰教继续在家庭中秘密流传。随着独裁统治的垮台，阿尔巴尼亚逊尼派呈现出现代化的面貌：例如，妇女现在很少戴面纱。逊尼派从沙特阿拉伯和科威特的援助中受益匪浅，这些国家资助了清真寺的修缮和建造、古兰经学校的创建以及伊玛目的培训。然而，由于担心瓦哈比教派在波斯湾的影响，美国从 2001 年开始施加压力，减少阿拉伯人的存在，转而支持土耳其伊斯兰教。土耳其伊斯兰教在巴尔干地区的影响现在非常明显，地拉那大清真寺是巴尔干地区最大的逊尼派礼拜场所，由安卡拉直接出资建造。土耳其还向居伦运动提供了援助：居伦运动既有严谨的宗教信仰，又支持民主，得到了华盛顿的支持，但被安卡拉视为恐怖组织。经过多年与土耳其的紧张关系，阿尔巴尼亚最终决定在 2020 年驱逐居伦主义者。此外，激进的伊斯兰教仍处于边缘地位：在叙利亚加入达伊什组织的约一千名阿尔巴尼亚人中，绝大多数来自科索沃和马其顿北部。但人们开始批评土耳其对阿尔巴尼亚逊尼派社区的控制，以及以牺牲经济发展为代价将资金用于修建清真寺。
天主教徒
天主教基督徒是第二大宗教团体，拥有 28 万至 49 万信徒，占总人口的 9% 至 17%。在罗马教皇的管辖下，一半以上的教徒集中在斯库台地区。他们的历史可以追溯到中世纪：虽然阿尔巴尼亚是拜占庭和东正教国家，但东西方教会之间的隔阂和随后的分裂（从6世纪到11世纪）意味着该国的北半部逐渐受到意大利和克罗地亚天主教徒的影响。安热文人的到来（13世纪），以及斯坎德贝格对奥斯曼人的反抗（1443-1468 年），促使封建领主皈依天主教，大多数居民也随之皈依。天主教成为主要宗教，直到17世纪，奥斯曼人通过武装行动和税收激励措施镇压了起义。结果，天主教徒大批改信伊斯兰教。共产主义时期，天主教神职人员成为独裁政权的首要目标之一，1944 年教会财产被没收，1945 年神父被处决。然而，宗教在家庭中仍在继续。自 1989 年德蕾莎修女首次访问该国以来，该社区经历了真正的复兴，甚至在共产主义垮台之前。随着神职人员的重新建立、方济各会传教士和天主教非政府组织（主要来自意大利）的到来，以及教皇约翰-保罗二世（1993 年）和方济各（2014 年）的访问，这一运动得到了发展。阿尔巴尼亚天主教会目前分为两个教区，分别位于斯库台和地拉那。地拉那省覆盖阿尔巴尼亚南部，约有 8000 名信徒，其中一半属于阿尔巴尼亚希腊天主教会。这个位于发罗拉的自治实体承认教皇的权威，但保留了与东正教相同的拜占庭仪式。
东正教
东正教徒与天主教徒不同，他们忠于教会早在几个世纪前就制定的规则。虽然在中世纪初期，东正教徒在阿尔巴尼亚占绝大多数，但如今他们只占总人口的 6-10%。这一下降是由几个因素造成的：皈依天主教，然后又皈依伊斯兰教，最重要的是自19世纪以来大量移民到美国和希腊，更不要忘记共产党政权在 1992 年之前实行的反宗教压迫。该社区现在面临一个新问题：其阿尔巴尼亚人身份经常受到质疑。该国大多数东正教徒属于希腊族、阿罗门族和斯拉夫族。他们主要分布在该国南部与希腊和北马其顿交界的地区。此外，自独裁统治垮台以来，东正教在很大程度上得到了希腊东正教会的支持，希腊东正教会出资在地拉那建造了巨大的基督复活大教堂。虽然阿尔巴尼亚东正教会于 1932 年被君士坦丁堡大公宗主教承认为自治（独立）教会，但自 1992 年以来一直由来自希腊的大主教阿纳斯塔西奥斯-亚努拉托斯（Anastasios Yannoulatos）领导。亚努拉托斯很少讲阿尔巴尼亚语，并在他主持的礼仪（弥撒）中强制使用希腊语。这甚至在东正教社区内部也引起了轩然大波，一些神职人员通过在爱尔巴桑创建 "圣玛丽自封教会 "来进行反抗，该教会反对希腊的影响。此外，缺乏公共资金修缮拜占庭式的老教堂，以及破坏未经许可建造的新教堂，也造成了与国家之间的紧张关系。
Bektashis和其他苏菲派
苏菲派穆斯林主要分布在阿尔巴尼亚南部，约占总人口的 4%。苏菲派穆斯林主要分布在阿尔巴尼亚南部，约占总人口的 4%，其中大多数人信奉贝克塔什教，阿尔巴尼亚国家认为贝克塔什教本身就是一种宗教，其世界总部设在地拉那。虽然苏菲派与逊尼派共享《古兰经》和许多信仰，但他们更接近什叶派，甚至自称什叶派。什叶派是最古老的伊斯兰教，起源于古波斯，即现在的伊朗。它诞生于7世纪，源于穆罕默德去世后的一场争论：什叶派信奉先知的女婿兼堂兄阿里的教义，而逊尼派则拒绝接受继承人的观点。从11世纪起，苏菲运动在波斯和印度兴起。其特点是具有强烈的精神性，对信仰采取深奥神秘的态度，有时会对《古兰经》做出独创性的解释，尤其是在女性角色和饮酒方面。教义涉及一种被称为tariqa（阿拉伯语中的 "方法"）的启蒙教育，不是在清真寺中进行，而是在 tekké（阿尔巴尼亚语中的teqeja）中进行。tariqa（复数为turuq）一词还指苏菲所属的神秘兄弟会，这些兄弟会聚集在酋长（阿尔巴尼亚语为baba）周围。最有名的塔里卡是梅夫勒维（mevlevis）塔里卡，又称旋风人塔里卡，主要分布在土耳其。苏菲派在奥斯曼帝国（逊尼派）内蓬勃发展，并伴随着奥斯曼帝国的征服。苏菲派被认为比逊尼派更宽容，也更接近基督教，他们在13世纪起巴尔干部分地区的伊斯兰化过程中发挥了作用。从希腊色雷斯到波斯尼亚和黑塞哥维那，仍有几个图鲁克人在活动。在阿尔巴尼亚，除贝克塔什派外，还有里法伊派、卡迪里亚派、哈尔维蒂派和蒂让尼亚派等兄弟派别。这些兄弟会从 1967 年起被禁止活动，但从 1991 年起，在土耳其和伊朗苏菲派以及来自科索沃的里法伊派和来自北美的贝克塔什派的帮助下，他们逐渐重新出现。贝克塔什派曾在 1912 年为阿尔巴尼亚的独立做出过贡献，如今也得到了地拉那新民主当局的非官方支持，这要特别感谢 2017 年被任命为阿尔巴尼亚总统的政治家兼兄弟会成员伊利尔-梅塔（Illir Meta）。虽然苏菲派的人口比例较低（约 10 万人），但他们在阿尔巴尼亚社会中的影响力仍然非常大，这不免引起了他们与逊尼派领导人之间的紧张关系，逊尼派领导人打算管理全国所有穆斯林。逊尼派和苏菲派之间的界限很模糊，有些家庭同时属于这两个派别。这些兄弟会还促进了与伊朗和土耳其的外交和解。但近年来，阿尔巴尼亚选择了其他方式，支持安卡拉的逊尼派伊斯兰主义，反对德黑兰的什叶派政权。不过，阿尔巴尼亚与伊朗什叶派的关系依然密切，因为在 2003 年，阿尔巴尼亚成为伊朗人民圣战者组织（PMOI）的主要基地，该组织是一个得到美国支持的武装抵抗运动。因此，一个由 3000 名伊朗什叶派教徒组成的社区在都拉斯附近的马纳兹（Manëz）定居下来。
新教徒
阿尔巴尼亚约有 10,000 人隶属于 190 个福音派新教教会和运动。随着英国传教士的到来以及 1890 年在科尔察建立第一个福音教会，改革派基督徒在阿尔巴尼亚的存在可以追溯到19世纪中期。新教在共产主义时期销声匿迹，但随着主要来自美国的新传教士的到来，新教又重新建立起来。教育活动和与伊斯兰教的某种亲近，特别是对圣像的谴责和《圣经》的中心地位，鼓励人们改信新教。自 1892 年以来，各种新教组织在阿尔巴尼亚福音派联盟（VUSh）中大部分都是独立运作的。自 2011 年以来，这是阿尔巴尼亚国家承认的第五个宗教实体。
巴哈教派
巴哈教是一神教，在阿尔巴尼亚约有 7 000 名信徒（占人口的 0.25%）。虽然人数不多，但它却是欧洲最大的社区之一，例如在法国仅有 5000 名巴哈教徒，而全球共有 700 万信徒，其中 50%在印度。巴哈教于 1863 年在伊朗创立，总部设在以色列，其教义与犹太教、基督教和伊斯兰教相同。巴哈教源于波斯苏菲派的分裂，与贝克塔什派的神秘主义也有共同之处。在政治家雷弗-恰帕里（1884-1944 年）的推动下，该宗教从 1931 年起在科尔察扎根。在共产党统治时期，巴哈教几乎从阿尔巴尼亚消失，但自 1989 年以来，在意大利巴哈教徒的帮助下，巴哈教在阿尔巴尼亚重新建立起来。
耶和华见证人（Jehovah's Witnesses）
自1920年代在阿尔巴尼亚成立以来，类似基督教的千禧年运动在共产主义时代结束后经历了强烈的复兴。但自2000年以来，几个来自皈依家庭的青少年自杀事件的媒体效应终止了这种扩张。今天，据说该运动在国内有大约5000名追随者。
摩门教徒
这个基督教运动的全称是 "耶稣基督后期圣徒教会"，1830年在美国诞生，并声称在阿尔巴尼亚有3000名信徒。摩门教自1992年以来一直在该国存在，有大约20名美国传教士。
犹太人
阿尔巴尼亚自罗马时代起就有犹太人，但现在只有约一百名犹太人，主要集中在地拉那。自 2010 年以来，地拉那一直是该国唯一活跃的犹太教堂所在地。
无神论者和不可知论者
1967 年至 1992 年间，整个阿尔巴尼亚人口都是正式的无神论者。共产主义独裁政权推行的反宗教政策留下了痕迹，因为像作家伊斯梅尔-卡达雷（Ismaïl Kadaré）一样，如今仍有 3% 到 9% 的阿尔巴尼亚人声称自己是无神论者。总之，16% 到 30% 的阿尔巴尼亚人声称自己没有宗教信仰，60% 以上的人表示自己信教但不信教：这一比例远高于巴尔干其他地区。一般来说，声称自己是无神论者、不可知论者或不信教者是可以被容忍的。
迷信：邪恶之眼和 "多尔多"。
阿尔巴尼亚人虽然宗教信仰不多，但非常迷信。与土耳其和希腊一样，人们害怕邪恶的眼睛，称为syri i keq或mësysh。各种信仰的居民都用一些象征物来保护他们的家园：大蒜辫子、蓝色眼睛（nazar）形状的玻璃吊坠、用蜡烛烟画的黑色十字架、动物角、旗子、圣乔治的图标、冬天的雪人......但最常见的护身符是dordolec，这个词可以翻译为 "稻草人"。它通常是一个毛绒动物或娃娃（kukull），被挂在房子前面，有时要挂好几年。一个鸭子形状的浮标或一个蓝精灵形象也能起到作用。虽然从伊朗到巴西都可以找到对邪恶之眼的信仰，但多多勒克是典型的阿尔巴尼亚游行，并跟随散居在世界各地的人们一起游行。这一习俗可以追溯到伊利里亚人，但阿尔巴尼亚北部的天主教社区却较少遵循。
